(2011年10月29日在广州海珠区图书馆作儒家《大学》讲座）

一.开场白

刚才我问了一下，发现不少朋友没有接触过《大学》。有一位朋友说：“我还以为是关于大学教育的讲座呢，原来是关于国学方面的东西。”看来有些朋友对儒家《大学》比较陌生。其实在日常生活里，我们会接触到与《大学》相关的东西的。下面从四个方面来举例说明。

1.《大学》与日常用语

人们常说的“四书五经”，其中四书之一就是《大学》；比如成语“心不在焉”，它出自《大学》正心的内容；又比如“修身，齐家，治国，平天下”，也来源于《大学》，属于八目的一部分等等。

2.《大学》与校训

校训往往反映一间学校的办学传统和精神追求，中国不少大学的校训也与《大学》有关。如东南大学的校训是“止于至善”，河南大学的校训是“明德，新民，止于至善”，两者都源自《大学》的三纲；如香港大学的校训是“明德格物”，它一半出自《大学》的三纲，另一半出自《大学》的八目；又如台湾国立成功大学的校训是“穷理致知”，其中的“致知”也是《大学》八目之一。

3.《大学》与中国近代历史

《大学》三纲之一是亲民，也作新民，有使民众革旧立新的意思。“新民”一词在一百年前曾被多次使用，使中国近代历史烙上了《大学》的印记，例如戊戌变法的领袖之一梁启超，他曾创办《新民丛刊》，并刊载了他的论文《新民说》，对当时的知识界产生了深远的影响。另外，毛泽东在青年时期曾参与创办和领导了湖南“新民学会”，这个学会孕育了一批著名的共产主义者，如毛泽东、蔡和森、萧子升、何叔衡、罗章龙、李维汉、谢觉哉、向警予等人。

4.《大学》与西方科学

大学八目的前两目是“格物、致知”，历史上对“格物、致知”有多种解释，到了清代，有人把西方传入的物理、化学等学问统称为“格致”。“格致”就是“格物、致知”的缩写。因此，当时的自然科学家被称为格致家。

到了现代，“格物、致知”的说法仍然为一些科学家所沿用，如华裔物理学家、诺贝尔奖得主丁肇中在《应有格物致知精神》一文中说道：“在中国传统文化里，最重要的书是‘四书’。‘四书’之一的《大学》里这样说：一个人教育的出发点是‘格物’和‘致知’。就是说，从观察物体而得到知识。用这个名词来描述现代学术发展是再适当也没有了。现代学术的基础就是实地的探索，就是我们现在所谓的试验。”

二.《大学》的背景知识

1.《大学》的出处

首先，《大学》不是一本书，而是儒家经典《礼记》里的一篇文章。《礼记》是一部孔子弟子、门人以及后学者论述先秦礼制的文章集，在历史上，《礼记》有两本，一本叫《大戴礼记》，一本叫《小戴礼记》，它们分别是由西汉时期的一对叔侄选编的。叔叔叫戴德，侄子叫戴圣。《大学》出自《小戴礼记》的第四十二篇。《小戴礼记》比较出名，里面有后人比较熟悉的《大学》、《中庸》、《礼运》等篇章，现在人们说的《礼记》通常指的是《小戴礼记》。

其次，《大学》是儒家经典四书五经之一。四书指《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，五经指《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》。前面说了，《大学》原来是《礼记》中的一篇文章，到了宋代才被单独列出，与《中庸》、《论语》、《孟子》合称为《四书》，完成这件事的人是南宋大儒朱熹。



(曾子与曾祖父）

2. 《大学》的作者

小时候回老家，前辈告诉我，你是曾子的后代，长大以后要想把事情干好，要“三省吾身”，要读懂《大学》。前辈说《大学》里面有曾子的修身心法，《大学》是老祖宗的东西。因此从曾氏家族的立场来看，《大学》的作者是曾子。

曾子名参，字子舆，是春秋末期鲁国武城人，就是在现在的山东境内。历史上称孔子有“弟子三千，贤人七十二”，曾子就是孔子众多学生中比较出名的一个，被后世尊为宗圣。曾氏家族认为，曾子留下了两个重要的述著：《大学》和《孝经》。而曾子为后人所熟知的是他的孝行和一些言论，例如三省修身：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

后来我知道，关于《大学》的作者是有不同说法的，《大学》的作者起码有四种可能：孔子，曾子，子思，汉代儒生。在这四种可能当中，前三种都与曾子有关。其中孔子是曾子的老师，子思是孔子的孙子，也是曾子的学生。

3. 《大学》的版本

《大学》的版本主要有两个，一个版本是古本，它出自《礼记》第四十二篇；另一个版本是改本，也叫朱熹本，出自朱熹的《四书章句集注》。

这两个版本的主要区别有三点：第一，古本不分章节，改本分章节，朱熹把《大学》分为经一章，传十章，认为经是孔子之言，曾子述之，传是曾子之意，门人记之。第二，改本改动了个别字眼和一些文句的次序。第三，改本增加了“格物致知”的内容。

由于自元明以来，朝廷的科举考试都以朱熹的《四书章句集注》为依据，因此改本和朱熹的注解对后世的影响很大。老家的前辈用的是古本，我个人认为两个版本都可以用，对现代人来说，也许改本更合适一些，因为更有条理，我们只要知道“格物致知”的内容是后来补充的就可以了。

综上所述，关于《大学》的背景知识，我们需要知道三点：首先，《大学》是儒家经典《四书》之一；其次，《大学》的作者与曾子有关；再次，《大学》有两个主要版本，一是古本，一是朱熹本，朱熹本对《大学》的传播起了很大的推动作用。

三. 《大学》的核心

《大学》的核心在于三纲八目，所谓三纲是指：明明德，亲（新）民，止于至善。八目是指：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。三纲八目这个叫法也是出自朱熹，他在《大学章句》里对明德，新民，止于至善作完注解后写道：“此三者，大学之纲领也。” 然后对格物、致知等内容作注后写道：“此八者，大学之条目也。”从此以后，就有了儒家三纲八目的说法。

对于三纲八目的理解，难点在于三纲和八目中的格物、致知，难就难在历史上对它们的注解不唯一，并存在争议。下面试作一下简要介绍：（1）明明德：一种是指彰明光明的德行；另一种是指明了意识本有的灵明状态。（2）亲（新）民：一种是指亲近民众；另一种把“亲”理解为“新”，解释为使民众弃旧图新。（3）止于至善：到达最完善的境界。什么是最完善的境界呢？一指使明德和亲（新）民结合为一体，一指到达中庸的境界，一指到达大公的境界。（4）格物：一种是指研究事物；一种是指穷尽事物之理；一种是指去除心中不正的念头；还有一种是指使心与事物感应融通。（5）致知：一指获得知识或智慧；一指获知宇宙的本源；一指知道人本有的良知。

有了对文字的初步理解以后，再来看三纲和八目，看上去它们是两个东西，其实本质是一样的。从文字上来理解，纲原来是指渔网的总绳，可以引申为事物的纲要；目原来是指渔网的网眼，可以引申为事物的细目或要素。渔网就是由纲和目组成的，其中目听命于纲，因此有纲举目张的说法。所以要理解《大学》的核心，可以从三纲入手，也可以从八目入手。在这里，我们是从八目入手，从三个层次来理解《大学》的核心。

1.内求修身

理解《大学》核心的第一个层次是内求修身。前面说了，八目是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。而八目的重心在哪里呢？就在修身。《大学》明确指出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”就是说不论你是皇上还是平民，做人的根本是一样的，都要修身。

什么叫修身？中国古人的修身有两层含义，一层是狭义的，身指的是形体，修身是指修正自己的身体或言行；另一层是广义的，身指的是人本身，由于古人认为人不但有形体，而且含有气和精神，因此修身是指修养自己的形、气、神。在《大学》里，兼顾了狭义和广义两层含义的修身。

广义的修身包含了形、气、神三个内容，其中“神”是指人的意识活动。这在三者当中，谁是主宰？古人认为意识活动是主宰，因此不论是狭义的修身还是广义的修身，都可以而且应该以修养意识活动为主。在《大学》里，修养意识活动的重要途径就是诚意和正心，因此也叫修心。通过修心来达到修正人的形体和言行，进而提高人的生命状态，是中华古典心身整体观在儒家《大学》里的体现。

由于修身的实质是修养人的意识活动以及它的源头，而人的意识活动的本源在内不在外，因此使得中国古人的修身活动带有一个本质特征，就是内求。从《大学》以及先秦时期的各家经典论著来看，内求有两个特点，一是人的意识活动是向内而不是向外，即内求时的方向与平常相反，所以也叫“反求诸己”。二是人的意识活动是专一而不是散乱，儒家经典《尚书》记有十六字心法，其中的“惟精惟一”就是要求精神专一。

前面我们谈的《大学》修身实质和途径，是从心身关系这个角度来谈的，即通过诚意、正心来修身。按照古人的看法，修身还可以通过齐家、治国、平天下来修身。前者是修小身，后者是修大身，前者的是后者的基础，后者是前者的升华。

由此可见，《大学》是以修身为本，修身的实质在于修心，而修心的主要特征是内求，因此可以说，内求修身是《大学》的核心所在。

2.内圣外王

内圣外王这个词最早出自《庄子•天下》，但后世道家很少用它，反倒是儒家用得多，而且成为了儒家学说的纲要。明代思想家李贽就曾在《四书评•大学》里写道：“真正学问，真正经济，内圣外王，具备此书。”他认为《大学》是关于内圣外王的学问。

内圣是指具有圣人的修养，也就是要有高的修身水平。外王有两种理解，一种是指能够推行王道。王道就是仁政，与王道相对的是霸道，霸道是不仁之道。另一种是指生命力旺盛，不论在哪一个领域都能出类拔萃。《大学》主要是指前一种含义，即内有圣人气象，外能施行仁政。

就《大学》来说，格物、致知、诚意、正心、修身属于内圣的内容，齐家、治国、平天下属于外王的内容。从三纲的角度来看，前者属于明德，后者属于亲（新）民；从认知的角度来看，前者属于知内，后者属于达外；从实践的角度来看，前者属于内求，后者属于外求；从管理的角度来看，前者属于修己，后者属于治人。

《大学》认为，八目之间是一种递进的关系，后者以前者为条件，如修身是齐家的前提，齐家是治国的前提。推而广之，内圣是外王的前提，认识自己是认识别人的前提，管理自己是管理群体的前提。这就意味着个人与社会是同构的，人可以通过调整自身来影响环境。这就是先秦儒家整体观的另一种体现：人与社会是一个整体。从上述内容可以看出，儒家的学说最后是要落实到社会活动中去的，正心修身是为了治国平天下，内圣是为了外王。

3.人生三鼎



（人生三鼎示意图）

前面我们从八目入手，从两个层面来理解《大学》的核心，一个层面是内求修身，它把八目归结为一个核心，就是修身；另一个层面是内圣外王，它把八目归结为两个核心，一个是修内，一个是治外。下面我们来谈第三个层面，就是人生三鼎，它把八目归结为三个核心，一个是修身，是对自身形、气、神的修养；一个是治学，指学习和研究知识；一个是用世，是指进行社会实践。

所谓“鼎”是指容器，三鼎分别装载了古人重视的三类东西：修身、治学、用世。从后人的角度来看，八目中的格物、致知属于治学的内容；诚意、正心、修身属于广义的修身内容；齐家、治国、平天下属于用世的内容。

三鼎装载的东西越多，说明人的成就越高，最高的成就是三鼎满载，称为“三不朽”。“三不朽”的说法出自《左传•襄公二十四年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓三不朽。”意思是说如果一个人能够做到立德、立功、立言，就不会被后人忘记，这就叫“三不朽”。而“三不朽”的顺序是先立德，后立功，再立言。

如何才能做到“三不朽”呢？古人认为需要从修身、用世、治学三方面下功夫，其中立德与修身有关，立功与用世有关，立言与治学有关。在中国历史上，真正做到“三不朽”的人不多，由于道佛两家不强调用世，因此难以谈得上立功。站在后世儒家的立场来看，明清两代能够称得上“三不朽”的，只有明朝的王阳明和清朝的曾国藩。

人生三鼎把八目归结为三个核心，请看这个三鼎图，三个鼎排列成为一个三角形，其中修身鼎在左下角，表示修身是基础；用世鼎在顶端，表示用世处在人生的高峰；治学鼎在右下角，表示治学是修身的延伸。这种排法反映了儒家的价值观和先秦儒家学说的次第：以修身为本，通过修身把治学、用世结合起来，目的是要建功立业。

这个三鼎图的出现，改变了《大学》八目原有的直线递进序列：先治学，再修身，后用世，而是可以相互为用。例如，治学一方面可以作用于修身，另一方面可以作用于用世；反过来看，修身也可以作用于治学，用世也可以作用于治学。三鼎图给当代人的提示是：当一个鼎出了问题后，除了可以从这个鼎本身进行调整外，还可以通过其他两个鼎来调节。例如当我们在事业上遇到瓶颈的时候，可以通过强化修身或加强学习来突破困境。

以上内容就是对《大学》核心的三层次理解，这三个层次是从点到线再到面。内求修身是一个点，内圣外王是两个点，然后连成一条线，人生三鼎是三个点连成一个三角形，成了一个面。需要指出的是，在这三个层次的背后是中华古典整体观。

三.《大学》的心法

所谓《大学》心法，是指《大学》文字里记载和隐含的修身方法，由于这些方法着眼于人的内心活动，因此叫做心法。从整体观的角度来看，心法就是关于运用和修养意识的方法。《大学》的心法是通过调整意识活动来修正自身的言行举止、提高自身的生命功能，进而影响周围人群，管理或服务社会。

有朋友说：只听说过道家和佛家有练功方法，儒家真有练功方法吗？我个人的回答是肯定的，先秦儒家有练功方法，它的方法就叫做心法。儒家最早的心法叫做十六字心法，就是：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”这个心法出自《尚书·大禹谟》，《论语·尧曰》、《荀子·解蔽》也有相应的论述。

这个心法谈到了“人心”和“道心”的区别，指出变“人心”为“道心”的方法有三个，就是“惟精”、“惟一”、“执中”。从儒家的立场来看，这些方法就是修身的方法。关于这个十六字心法，不是我们今天谈论的重点，等以后有结合再来说它。我们今天要谈的是《大学》的心法。

《大学》的心法包括格物的方法，思得五步心法（定、静、安、虑、得），慎独的方法，正心的方法、去偏的方法等。在这里我们主要介绍两个心法，一个是五步心法，一个是正心的方法。

1.思得五步心法

思得五步心法来自《大学》前面的一段文字：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这段文字隐含了古人思考问题的五个步骤，就是定、静、安、虑、得，按照五个步骤去思考，就有可能得到出合适的结果。这个五步心法不但可以提高我们的思考能力，而且有利于我们心身和谐和内外平衡，所以说它是一种修身的方法。

五步心法的定、静、安、虑、得对应着人的五种意识活动状态，而实施五步心法的过程，是意识活动由动变静，再由静变动的过程，也是意识活动由外向内，再有内向外的变化过程。概括来说是收外而定内，定内而松静，松静而虚安，虚安而外虑，外虑而内得。思得五步心法既是一个修心的方法，也是一个用心的方法。它的目的不在于心静和心安，而在于心虑和心得，这是儒家修身的特点：修内是为了治外。

2.执中的方法

（故宫中和殿上乾隆皇帝的御笔牌匾）

前面说了，《大学》心法里有正心的方法。什么叫正心呢？《大学》写道：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”这段文字的意思是说当人有了情绪以后，心就不能中正，而心不正则身不修。反过来说，要想修身就需要在情绪层面进行修养。

古人认为人有七情，其中又有儒家的七情和医家的七情。儒家的七情是指喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲；医家的七情是指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。《大学》这段文字说了其中四种情绪，这四种东西与人的五脏有关系。情绪本来是属于精神上的东西，但古人认为它们与人的脏腑是有关联，其中忿懥是指愤怒，与肝脏有关；恐惧与肾脏有关；好乐是喜好，与心脏有关；忧患是思虑过度，内含悲观，与脾脏和肺脏有相关。这就是中华古典心身整体观在《大学》里的具体体现。

那么怎么样才能使自己心中正呢？《大学》似乎只给出了结论而没有给出方法，其实结论里面已经隐含了方法，这个方法就是执中。为什么这样说？既然有了情绪心就不正，那就意味着没有情绪时的心是正的，没有情绪是一种什么样的状态呢？那就是“中”的状态。

儒家的另一经典著作《中庸》写道，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”请注意，在讲先秦儒家心法的时候，认为《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》是一脉相承的，是可以用后者来解释前者的。

从《中庸》的这两句话来看，先秦儒家认为人的精神在没有任何思维与情绪时的本然状态就叫“中”，事情来了以后按照事物的本来面目去处理，无过无不及就叫“和”。因此，《大学》的正心与《中庸》的中和是有内在联系的，或者说，正心的方法就在于执中，这个执中也与前面说到的十六字心法有关。

那么怎么执中呢？方法有多种，从无形到具体，对应着时间从先秦到后世，对应着人的意识活动从简单到复杂的。具体方法有理入法，楞神法，守中法，呼吸法，发音法等。这个讲座只介绍楞神法。

楞神法就是通过“楞神”的一刹那来进入“中”。“楞神”是一种前念已过后念未起的意识状态，它是“中”的自然表现，如果我们能够抓住两个念头中间的那个空隙，并把它延续下去，就是一种“执中”。大家可以体会一下，看看能不能体会到这种稍纵即逝的意识状态，注意只要一分辨或一有感觉就不是了。

如果一下子进入不了“楞神”的状态，可以用一些辅助的方法，例如平时养成遇事先沉默一下的习惯，又比如可以从把握呼吸当中的停顿空隙入手等等。有兴趣的朋友回去以后可以自己琢磨一下。

执中或楞神有什么好处？首先，它是管理情绪的好方法，好就好在它能够“治未病”，不是等情绪起来以后再去对付它，而是把情绪直接压制在萌芽状态。其次，它像思得五步心法一样，有利于提高人思考问题和处理问题的能力，这个可以从刚才说的“中”与“和”的意思去理解。

四.《大学》的应用

最后一个问题是《大学》的应用问题。其实在前面谈《大学》的核心和心法时已经涉及到了应用问题。比如人生三鼎图，可以通过三者的互动关系来寻找解决问题的思路；又比如通过掌握思得五步心法来提高思考能力，通过练习执中法来强化调控情绪的能力等等。下面再补充两点。

第一点，是关于不同年龄段的修身。具体内容有：小儿修敬，少年修诚，青年修正，中年修明，老年修得。对于儿童来说，修身的重点在敬，敬是指敬长而不失童真；对于少年人来说，修身的重点在诚，诚是指诚于中而形于外；对于青年人来说，修身的重点在正，正是指心要正而路宜直；对于中年人来说，修身的重点在明，明是指心清明而事通达；对于老年人来说，修身的重点在得，得是指得于内而乐在外。

第二点，是关于情绪修养。修养情绪的目的，是使情绪平稳，以养成中和之气和中和之性。修养情绪的方法有很多，这里介绍的是儒家的五常修养，五常修养既是修养情绪的方法，也是一种养生方法。具体内容有：仁民爱物去杀机，克除愤怒以养肝；恭敬礼让处世事，克除淫乐以养心；敦厚诚信待人物，克除谋思以养脾；见义勇为担义务，克除悲肃以养肺；睿智戒慎求蛰藏，克除恐惧以养肾。

2.古人修身的故事

就目前的国学热而言，可以从修身的角度入手来解读古典著作和人物，以丰富和深化人们对中国传统文化的认识。比如现在谈曾国藩的文章，不少是着眼于他的权谋，乐道于他的驭人之术和相人之术。如果从儒家修身的角度来看曾国藩，他是明清两代修身最为用功，也最为见效的一个，堪称儒家修身的典范。

我们前面说“三不朽”的时候曾经提到曾国藩和王阳明，其实曾国藩比王阳明更有代表性，因为王阳明是天资聪颖，而曾国藩是资质中等，大家也许听说过曾国藩少年背书的故事吧，故事说他在夜里背《岳阳楼记》，背了大半宿都没能背下来，把梁上的小偷堵在上面下不来，最后是小偷把书背下来了，曾国藩还在磕磕巴巴。就这么一个天赋不高的人能成为清朝中兴之臣，一个重要原因是他修身下了大功夫。

关于古人修身的故事，史书上有很多记载，最后我讲一个古人的故事，这个故事与《大学》有关。《大学》在谈到诚意的时候提出君子要慎独，要求君子在没有人知道的时候要谨慎小心，做到光明正大。而《后汉书》上就记载了一个与此相关的故事。

话说东汉有一个儒家人物叫杨震，是陕西人士。他既教过书，又当过官。教书的时候学生很多，教出了不少人才，被人称为“关西夫子”。他当官的时候以“清白吏”为座右铭，为官清廉，不谋私利。

有一次，杨震从湖北调任山东，途径山东昌邑县，县令叫王密，他是杨震在湖北当官时推荐的人才。这个王县令为了报答杨震当年的推荐之恩，夜里揣着十斤金子前去拜见。杨震见面后对他说：你这是为何？难道你还不了解我吗？王县令回答：不碍事，夜里没人知道。杨震脸色一变：天知，地知，我知，你知，怎么能说没人知道呢？说得王县令满脸羞愧离去。

按照《后汉书•杨震传》的记载，杨震说的原话是：“天知，地知，我知，子知，何谓无知者？”后人把它改为“天知，地知，你知，我知”，把它当成是保守秘密的承诺或心理安慰，但它的历史出处却是在警醒人们“举头三尺有神明”，“若要人不知，除非己莫为。”提醒君子要诚意，要慎独。这就是历史上有名的“四知”故事。

我今天的讲座就讲完了，谢谢大家。

（老平 2011-11-12）