棋

　　围棋黑白二子象征阴阳二气。棋盘在某种意义上代表天地、自然、宇宙。而对弈者则为自然之灵，是棋中的修行元素。
　　围棋之道，其实就是通脉。当棋子连成一线时，就是一根脉。但每根脉必须得至少留下两个窍（穴），以通天地之气。不然这根脉就是断脉、死脉，不能接收天地之气，没有能量流通。我们下棋的人，一般将这个窍（穴）称为“气”，就是每根脉得至少留下两口气，这些会下棋的人都清楚。
　　对弈时，可通主脉，一气呵成。亦可通支脉，各成一气。亦可将支脉接通，使棋局连成一遍，归为一脉。棋局变化莫测，周而复始，局局如新，这也是宇宙的循环。
　　道法自然，围棋也是对自然之脉及循环之道的效法。弈者可根据各自的悟性，打通棋之脉络，天、人、棋合一，即为修行。
　　但这修行的前提，必须是秉棋之道，悟棋之心法。在通棋之脉的同时，也是在通自身之脉，以达到人棋合一，互为感应，这才能称得上是弈修。小弈者，以纸为局，中弈者，以天地为局，大弈者，以宇宙为局。这是弈的境界。
　　阴阳二气，相生相克，不可缺一。这也是我们人类这个小宇宙的构成原理。每局棋都会形成不同的棋脉、穴位，与局势，变幻莫测。每个不同的自然世界，也都由不同的脉络与穴位等构成，所以每局棋，都象征着一个世界。每下一局棋，其实是在创造一个世界，只是这个世界在棋盘上。
　　棋，旨在清心、增慧、修行，不在胜负。阴阳二气缺一不可，在于调配，没有胜负。现代人，却将棋当成了博杀的工具，完全丧失了棋之道。每弈必要竭力拼杀，一决输赢，以满足自己虚荣、好斗与名利之心。这就将棋引入了魔道，就如同宗教进入了末法，成为邪教一样，已不能再让人修行，只能惑乱人心。
　　所以现在的围棋，已完全失去了棋之道，棋之心经早已失传，只剩下了纯粹的技术与棋的空壳留存下来。这就像现代的中医一样，医之道已失传，只剩下一些即成的药方和手法来治现代病。但病是变化的，而药方等却没有变，所以现代中药也渐渐失灵了，慢慢治不好病了，中医便不再被现代人接受。
　　技术是有极限的。不管现代人将它划分为几段，但永远无法突破这个极限，永远只能坐在井中论天。
　　天，何其广袤、深邃。其深长高阔，永不是井口所能窥视的。


　　琴

　　宫商徵角羽。凑五音，以调五行。运转阴阳，调配五行，以通气脉。
　　五行造化万物，自然自有五音。同音相应，同气相求，调五音，以应五行。抑扬顿挫，合阴阳之变，韵律之行合气脉之流，节奏之顿挫合窍穴之通达，或缓或急，或抑或扬，琴之操，合人之修，操者，修也。
　　一曲天成，有如一脉相通，接天地之气，通身体百窍，天、人、琴合一，琴法自然。
　　此琴之道。
　　临琴，必沐浴更衣熏香祷告持斋戒，以通天地，必清心静息，秉承琴道，以合自然。身之操者，凡丝之音。神之操者，天赖也。
　　今之操者，已绝琴脉，百窍不通。以古之琴，为淫靡魔音，此所谓，五音令人耳聋。无道也。


　　书

　　书法其实不能算为单独的一门艺术。在一定境界，书法是从于画的，二者合一。
　　书法之道，亦在于运转气脉，调配五行阴阳。书法也有抑扬顿挫，横竖撇捺点，对应五行。
　　每个字可独成一体，横竖撇捺点，可根据各人的悟性，自行调配、构架，成就自己的风格。但整体的文字，也必须要连成一体，从起笔到收笔，一气呵成，成为一脉。
　　行字时，有疏有密，错落有致，整体大局又如行云流水，一脉天成。其中窍穴自成。运笔前，也要讲究静息调息，清心断欲，以通天地，以达天、人、笔合一，道法自然。
　　字有抑扬顿挫，行笔有圆润、刚劲，刚柔并济，才能调配五行，与自然合一。字太刚劲，棱角太锐利，则杀气太重。太过于圆润，则又媚而无骨。这都是极端，其中的度，在于各人去悟道，以道调配。
　　书法有隶、楷、行、草，四大体。其中草书是魔道。是人在神魂颠倒，迷乱发狂之时，创造出来的。那些低层的邪道，在作符招阴鬼时，好用这种字体，因为它本来就是阴鬼的字体。所以邪门歪道，自古都有，人必须得用智慧去分辨。
　　四大字体中，我独钟隶书，尤为唐隶最甚。唐隶一笔一划都带着仙气，是天人之书，能够通神。
　　现代人的书法，也走入了魔道。他们刻意地去追求所谓的个人风格、个性，而摒弃了书法之道。那些所谓书法大师，所写的字，我说连三岁小孩都不如，毫无气穴，经脉寸断。说一句不好听的话吧，现代很多人喜欢把无知当作个性，而又喜欢附庸风雅，怕别人看出他无知，因此无知竟成了现代的主流艺术。就这样搞出些奇形怪异的东西，互相一吹一捧，就成了大师。然后他的东西还卖出天价，大都是自己炒出来的，自拍自买。除此之外，就是一些附庸风雅的暴发户去买，这东西买回家去，只会倒霉，它带着很不好的信息，很阴气。



　　画

　　中国古画是一门完整的修行艺术。现代人很少有能真正欣赏古画的了，包括一些所谓高等艺术院校的教授、专家和大师，他们自己都不懂得欣赏，所以更无法传承国画之道。
　　在中国，很多越是有名的人，好像越是不明白的人，所以他们掌控着主流，误导着社会，魔乱了艺术，使人堕落。但其表面，却又披着国学大师的外衣，打着匡扶传统文化的旗号，以至于让人分不清，而产生误解，更加迷失，这些就是佛教中的魔王波旬之流。
　　其实画之道，在于气与神。
　　气能聚之成形，散之成物。气孕育万物，自然万物都有气，都是由精气聚之而成。自然山川都聚集着灵气，气是万物的灵动。这些平先生都讲过了，这里就不多说了。
　　而画之修行，就在于画家秉承画道，与自然合一，在对自然万物的洞察中，不断提升自我，不断悟道，从而双眼能洞察万物之气，感知自然的灵动。然后配合画技，将万物之气与灵动，用笔墨在纸上表达出来。就即是画之道。
　　真正一幅好的画，是传神的。能用人的笔墨，画出万物之神来，这就是画的境界。境界越高，越传神。所以国画，不重表面，而重在传神。
　　境界越高的画家，他的智慧就越大，他能穿透人类表面的时空境界，看到更高的宇宙境界，所以他能看到最真实的自然，能看到山川之灵，万物之神，能看到自然万物更真实、更本源的存在形式，所以他的画能传神。
　　大道至简至易，高境界的画家，寥寥数笔，便能表达出自然万物之道来，能让人看后心清体透，心旷神怡，这就是画作的境界所在。
　　而西洋画与中国画却正好相反。中国画重在神，而它们重在形，重在表面。它们画画非常重视表面的形像，讲究精确的比例、透视与光线等的表达，作出的画，甚至能以假乱真。这也是中西文化的差别。
　　顺便说一下西方文化。西方文化是人的文化，它的起点在人这个境界。而中国文化是神传的文化，所以起点远高于人。包括西方的语言文字也是，它们只是单纯的一种用来表达、记录信息的符号，几乎没有什么高层内涵。而中国的古文字与文言文，那才是真正传神的文化，有着高深的内涵与对应。寥寥数语，即能包容万物，变化万千。站在不同的角落和境界上，能看出不同的意思与内涵，变化无穷。所以真正的传大道，用中国语言才最适合。
　　西方的文化是由表及里，先从人类最表面的物质入手，再慢慢深入去研究。而中国文化直接抓住了万物之神，抓住自然生命的本质，以内在来改变外在。所以中国的文化比西方文化起点高，而且高出许多。因此中国文化对人自身的要求也就很高，要求人的根基好，悟性高，所以到了现代，慢慢地就不被迷失的人类所接受，而逐渐被西方文化所取代。

　　好了，就说这么多吧，我的智慧和境界有限，所以看到的东西也很有局限，并不是最终的道。神传文化博大而精深，也不是我寥寥数语，所能表达得清的，我的这些话语也只是起一个抛砖引玉的作用，并顺便更正一下部分世人对中华神传文化的误解。另外关于平先生的文章之续集正在整理，还有亘古世界，共两部，有望今年全部发出来。因为其间有不少东西实在太玄了，超脱了人的思维，怕对人产生不好影响，所以还在思考中。也是在等待机缘，机缘成熟便会发出来，请耐心等待，不必再三追问。谢谢！
　　希望大家仁者见仁，智者见智，共同广大与传扬我们中华神传文化。再次感谢。