9 }3 d4 n+ H T+ W 连叔说:我告诉你吧,这个世界上,你无法和瞎子一起欣赏文彩的美丽,你无法和聋子一起欣赏钟鼓的乐声。你只知道人的形体有瞎子,有聋子,有外在的残疾,你不知道人的心智上也有这样的残疾。这话说的就是你这种人。说因为你没有那么开阔的眼界,没有那么博大的胸怀,所以你不相信可以有这样的人。我告诉你,这样的人确实存在。 . Q, R0 s0 R: ?# N/ D / f/ X0 W& _. |2 [1 m; R/ Y K - Z" T4 G" ?& j3 X5 U; p7 V“之人也,之德也,将旁礴万物以为一。”这个神人啊,他的道德啊,可以凌驾万物之上,将万物融和为一体。旁礴,就是磅礴。* w6 e3 a( ]9 W: i, r, ?' F
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连叔用了一个激动人心的词:“旁礴万物”,其实,就是让自己成为天地至尊。这种磅礴万物不一定借助神仙功力,这往往指的是我们内心。- v) V6 I- m. p/ r4 C' s
" @/ ` m8 Z$ {0 m' ~ 当一个人在这个世界上可以“仰观宇宙之大,俯察品类之盛”,当天地万象完全在你的眼界之中,我们的心怎么不能磅礴万物呢? 0 B& K9 u7 n! f6 h" b; f+ L) W$ N: b2 q) w; Q+ Q' ~
庄子在书当中多次提到“心游万仞”,多次提到“独与天地精神往来”,这不就是磅礴万物吗? ) N/ `5 q, q/ i* x5 D + Q7 i( h' V8 D; ] 所以,连叔说:“之人也,物莫之伤”,外物伤害不了这个神人:洪水滔天可以吞没一切,但是淹不死他;大旱可以让金石熔化、土山烤焦,他也不觉得热。为什么呢?因为他的心有这样的定力,这样的功力,这样的境界。* m( y4 W, d! y3 N7 e
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其实,这样的一个神人,显然是庄子杜撰出来的神话人物。庄子最终的落点不是给你讲神话,而是给你谈人生。人生的经历不同,禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。- R* c+ N) v. j0 b3 B
2 b4 i0 X+ X% {# ]6 {9 ?/ H 反过来说,一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观,最终会决定自己的命运。9 l9 ^2 }2 y4 o% I+ G7 f* W
$ E2 E' b6 Q: i3 l1 ~& q3 ~作者: ruby 时间: 2011-9-2 13:31
我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时,我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春,所及之处充满了欢乐。 : ~& e, e+ ^! O4 D $ f* o. ^2 H C6 M& D v 关于这两个意象,在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载。 5 }, @& }+ z+ K$ r) }0 O5 g- w* h2 j( P. V: W1 r& Z5 Y7 [
苏东坡和佛印经常共同出游,看到很多的事物情景,但是他们各自有自己的解读。 . q3 v# a4 ?, S/ V ) q& N4 r% ?2 m 有一天,两个人结伴出游,见到一个木匠铺,看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒,“啪”一弹墨线。 2 c# ]$ S! T& A2 ] ?) q; u & f8 j3 B7 v* a6 R- j0 _ 佛印见了,马上就拿起这个墨盒来,做了一首诗: / j. M5 @- ?: O. E c& a ( w) x$ P1 m$ |. x8 C) l 吾有两间房,一间赁与转轮王。& O3 @, s1 E1 Q
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有时拉出一线路,天下邪魔不敢当。4 V# q8 a7 K; a- l W
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这诗是拿墨盒做比喻。墨盒有两个墨池,就是“两间房”;墨盒里面不有一个轮子吗?墨盒的一头通过轮子把这个墨线拉出来,叫做“赁与转轮王”。这个墨线弹出一条笔直的线,就是正直与准则。在这样正直与准则的标准制衡之下,所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。这就是说,人的心中要有一把尺子,做人要有底线,不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。) d9 Y+ y7 a7 r; e
+ t$ E7 ]1 l% Z5 N2 q 苏东坡也做了一首诗: : X2 m, S, A1 ?* S. q/ p! |0 h# ? % g, Z* b* Z7 N, r9 I& A+ m 吾有一张琴,五条丝弦藏在腹。, L. U' V0 f, s$ g7 u" I" R
" ` F8 @, s' w6 ^: t" e. G7 Z! r 有时将来马上弹,尽出天下无声曲。" {7 x2 k' v8 h' O6 c. V7 t# ]
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苏东坡说,我也有一样东西,不是墨盒而是一架琴,五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹,但曲声是你们别人听不到的,只有我的心智可以听到,“尽出天下无声曲”。 8 E: T' |6 a- l1 i 这无声的音乐是至极的天籁,这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方,每见一个风景,心中便有一种悲悯之情自然生发,一种欢欣之意自然流露。 2 p2 i6 [6 y+ ]: e+ e' n ! \( S" Q( X" f! t5 W 其实,苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点,叫做“依于仁,游于艺”。3 E* W* ^8 J* ~& d8 I. X* S
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“依于仁”,指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准,就像墨盒弹出墨线一样,清清楚楚,不容置疑,定为标准。“游于艺”,就是人的自由境界,就是苏东坡心中的那架琴,可以自由演奏内心的音乐。作者: 山菊 时间: 2011-9-7 02:00
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In me # g: q: i2 L" X( fthe tiger sniffs the rose. 4 P- V" ?& k' ^* F$ n5 r7 C6 v3 q
我心深处4 ^# {0 h5 V H3 e! ~. `/ f
猛虎亦嗅玫瑰作者: 到处停留的叶子 时间: 2011-9-7 03:05
ruby和山菊的对话很精彩啊!作者: ruby 时间: 2011-9-7 12:24
什么是生命逍遥之境? 7 R! Q/ d$ _9 p6 l) X/ l% @ r. i- e- c/ C
这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上、跟万物成为对抗的一种自尊霸主。* L( v% G& |; x. Y
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这种逍遥需要用我们的心、我们的眼、我们的呼吸、我们的行动与世间万物紧密相连,水乳交融。; q' f# ^/ \% ^" `: Y
) v& n4 s' i2 f 这种逍遥需要我们能够欣赏花开、聆听水流,能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端。这样的话,我们的心才是干干净净的。 " F, m' x4 e, Z$ j 4 h( _+ _, l& ]2 M) g 春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。; H2 ]8 ~( q) o# o
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若无闲事挂心头,便是人间好时节。( m, d/ N, L' O+ Y8 b# }) h
; Y% R. l$ S, d6 Z+ f 人间真正的好时节,就是没有闲事挂心头。那么,这种闲事往往表现为什么呢?就表现为我们给自己设置的一种障碍,让我们的境界不能开阔。5 ~ Y! Z& o2 h! y+ {
: ?9 q( x( ]. Y! f. G/ B* ~ 那么,在生活中,眼界怎么样能够看得真正开阔呢?; r; U% z2 I0 t! g
+ p/ R/ q1 m( u+ l8 {, H: { 禅宗有这样一句话,叫做“眼内有尘三界窄,心头无事一床宽”。眼睛里要是有事,心中就有事,人就会看得“三界窄”。三界是什么?前生,此际,来世。只要你眼里的事化不开,心里成天牵挂着,你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是,如果你胸怀开朗,心头无事,用不着拥有多大的地盘,坐在自家的床上,你都会觉得天地无比宽阔。 5 _; |4 C# n& w) Y! M" h+ T6 w
所以,要想做到真正与天地共逍遥的境界,需要先开阔自己的眼界。6 X% Q. d4 h: N( s
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道法自然,就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在,所以道无所不在。' ~* x- S' U6 F3 t5 f% W
+ X5 O& |) l2 k! M5 l% b1 U$ ] 道法自然,就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程,用自己的体验去开启你的心智。7 x" A) y5 c( ?
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道法自然,就是让你无处不看见。8 }6 {6 _ l2 L9 \) [
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关于道法自然,庄子是怎么样说道呢? - _! ?6 X! x5 p7 b* w3 S! J ; B0 l" V* C; s% c* |* B* J 东郭子曾经去问庄子:道在哪儿呢?庄子说:“无所不在。” + U' f8 y, T# @: ^" I( c5 t 6 K( K4 n; L- n' Q+ T% w3 D' x 东郭子没听懂,还挺固执,说:你总要说出一个地方来。 " D' L, S! z9 ]# K7 ] ! n' f( w3 o# E# |/ J0 } 庄子便随口说:“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。9 e3 e c. c6 g/ n& r8 N+ K
% Y! i. W3 V, w; n7 h& I+ E4 @ 东郭子挺不满,说:道就这么卑下吗?/ V% ?- I% U' } `4 p& h
: B6 s2 z) U5 E4 A' I. L 庄子又说:“在■稗。”道在小小的野草上。 , K- h* F: i. Y: l' r7 T! V: O% N" k0 r9 h
东郭子更加不满了:为什么道就更加卑下了呢?1 S' H: T( ]( Z" F$ U- q* H
" v; S+ a N8 a; Q 庄子就更没好气了,说:“在瓦甓。”道在砖瓦上。 , T' e* I. O+ c$ P& a# x: P3 H4 B. {- V E$ ?7 S" N0 q9 j8 S' v
东郭子更加痛苦了:怎么越说越卑下啊? - ~7 r0 G. l2 N: n, C$ t- t& _; p* ?# R% P* e v
庄子实在烦了,就说:“在屎溺。”道就在粪便中。 : o3 \! \1 Q7 q& H" C& V# L' p) r6 P& R8 l1 E5 H' q9 G: |
这下东郭子终于不说话了。, {/ `9 W6 i Y: I/ H6 f! _3 W
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其实,如果我们真正看懂这段对话,我们会明白,所谓道法自然,也就是说,自然之中皆是道理。 ( x' X1 I& y2 H" H) r " P; D) q6 L, N. R+ U 天地无处不在,所以道无所不在。 + w# Y/ p8 l% j7 h4 n, s" ?2 L8 ~& {+ D2 Q+ ? 作者: ruby 时间: 2011-9-7 12:32
佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思,前面露五指,后面露脚后跟。为什么? 0 Z' Z1 d9 X3 U5 k2 p8 k ' `3 O- {3 D' }/ C 其实,穿这样的鞋是为了提醒一个道理,所谓六根通透,要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根,心灵才真正清净,真正通透。 " d$ g& X" a+ |. {! J2 E: J2 B& U 1 _" h S. l% O9 k, U 那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢?用佛家的话讲,人只有低下头,才能看得穿。你不低下头是看不见的。 ; G1 J: s' V/ J 2 k( }9 {* a. z( l' B( J作者: ruby 时间: 2011-9-7 12:38
庄子在《至乐》篇里,借孔子的口,讲了这么一个故事: & e& k5 f' [8 k3 A/ K- e1 H: C 6 N0 z# v$ J% R) I* ?( M1 T" } 鲁国的郊外飞来一只很大的海鸟,鲁国国君很喜欢,就毕恭毕敬把这只海鸟迎进了太庙,演奏《九韶》这样庄严的音乐取悦它,准备了美酒给它喝,宰了牛羊给它吃,每天用这样的礼仪供奉这只海鸟。" ^" V* x; e& n! P& p# q
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而这只海鸟呢?目光迷离,神色忧郁,不吃一口肉,不喝一口酒,就这样郁郁寡欢,三天就死了。/ Y0 i4 C2 `2 P1 Y
/ x6 V: `# D4 q2 f7 d3 Y8 a0 W 庄子借孔子之口总结说,这叫“以己养养鸟也,非以鸟养养鸟也”,也就是说,这是以养人的方式养鸟,不是以养鸟的方式养鸟。这是以人喜欢的礼仪对待鸟,而不是以鸟自己的心思在对待鸟。 . Q, `& ]1 ] A' m- z; C# Y' r2 _) p- @& O' s1 t 作者: ruby 时间: 2011-9-7 12:43
子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的能力,总结成两个字,叫做“心斋”,就是用心的斋戒去真正反躬内省,看看你自己。 3 [+ e2 \' R5 q9 _& m 6 ^0 m( c1 v/ {/ R8 l- v 这个话是庄子假托孔子说的。孔子的学生颜回对孔子说:我想出去做事,我要去卫国阻止暴虐的国君的恶行。他的老师孔子特别不屑地说:你别去了。你去了以后,碰到这么暴虐的一个人,你劝不好他,反而就被他杀了。 8 x- M3 i; ~8 b+ C. E1 ~) `. c9 ]& c
颜回说:我总要出去做事啊。老师说:你现在还太毛躁,还没有看清自己,你出去做什么事都会一事无成的。你先自己去斋戒吧。 $ l5 w4 \5 T8 u5 x% n* n* T# s- Y9 w1 _( W: i
颜回就问他老师:我们家可穷了,不喝酒不吃肉已经好几个月了。我一直过着这苦日子,这算不算是斋戒啊?2 W# u+ y# B) T. X7 t
) M6 q! U" D' R* _7 D 孔子说:你说的是祭祀上的斋戒,而不是心的斋戒。( r/ l( m' R* E& K& v$ n. f" G6 q2 R& [
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颜回问:什么叫心的斋戒?* Q( Y$ k4 X, O$ V
7 g3 H y n3 s( c 孔子告诉他,在这个世界上,你不光用耳朵听,还要用心来听,更要用气来听。用你的气息去进行一切的感受,回归到心里,得到自我的确认,这就是心斋。0 f9 P; G' }' j7 K
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这段话虽然假托孔子说的,但是却出自《庄子》。他写的这段话是告诉我们每个人一种认识自己的方式。 1 H% u5 M/ ]* ?4 \9 A. ]+ W) W3 Q $ q* }6 U/ \1 ^( S# l K 其实我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界,向内可以发现一个无比深邃的内心。( A" L% o9 K+ f. Y: q